En bref :
- Claude Lévi-Strauss distingue la nature en tant qu’héritage biologique des humains et la culture comme un ensemble de constructions sociales et symboliques.
- Le langage articulé joue un rôle clé dans la démarcation entre la nature et la culture, dépassant la simple fabrication d'outils présente chez certains animaux.
- On explore la structure binaire qui organise mythologie, totémisme et symbolisme dans les sociétés humaines.
- Exemples anthropologiques illustrent comment les sociétés ritualisent la nature pour façonner leur culture.
- La réflexion éclaire la coexistence et la tension entre ce qui est naturel et ce qui est social, inscrivant cette distinction au cœur de l'anthropologie.
Définir la distinction entre Nature et Culture selon Lévi-Strauss
La question centrale en anthropologie autour de la distinction entre nature et culture renvoie à ce que nous tenons biologiquement de nos ancêtres et ce que nous construisons socialement.
Pour Lévi-Strauss, la nature englobe les traits hérités génétiquement, donc liés à notre animalité, comme le fonctionnement psychologique ou physiologique. La culture, en revanche, désigne ce que nous apprenons de l’environnement social : coutumes, croyances, institutions, symboles, techniques et langages. Cette définition permet de ne pas confondre ni réduire la culture à de simples outils, mais d’en faire un système d’habitudes négocié socialement.
Comment tracer une limite claire entre nature et culture alors que certains comportements influent sur les deux sphères ? C’est le nœud épistémologique que Lévi-Strauss veut éclaircir.
Un plan en trois temps éclaire la réflexion : 1) mise en évidence des traits biologiques versus culturels humains, 2) remise en cause de la définition de la culture par l’usage d’outils, 3) proposition d’un critère strict fondé sur le langage articulé, point essentiel du passage à l’humain.
Les apports majeurs de Lévi-Strauss dans l’anthropologie de la Nature et de la Culture
Claude Lévi-Strauss a posé les fondations modernes de la réflexion en anthropologie sur la nature humaine. Il s’appuie sur une large gamme d’observations ethnographiques et propose une grille de lecture fondée sur la structure binaire, c’est-à-dire une opposition systématique entre deux pôles (nature/culture, cru/cuit, sauvage/civilisé).
La reconnaissance de la structure comme principe organisateur, notamment dans la mythologie et le totémisme, démontre comment les sociétés humaines inventent des récits symboliques pour comprendre et contrôler leur relation à la nature.
Contrairement à une vision fonctionnaliste qui réduirait la culture à ses aspects matériels, Lévi-Strauss insiste sur le symbolisme et le langage comme cœur de la culture. Cela implique que la culture n’est pas qu’une adaptation à la nature, mais une transformation radicale de notre rapport au monde.
Son approche s’inscrit donc dans une anthropologie structuraliste, mettant en lumière les mécanismes internes qui gouvernent la construction des savoirs, des rituels et des catégories collectives.
- Ethnologie comparée des sociétés primitives pour identifier les constantes culturelles.
- Relecture critique du concept d'homo faber en mettant en avant le langage articulé.
- Mise en évidence de la distinction fondamentale entre biologique et historique.
Une distinction précise entre Nature et Culture illustrée par un tableau synthétique
| Nature | Culture |
|---|---|
| Hérédité biologique, caractéristiques innées | Coutumes, traditions, institutions sociales |
| Fonctions physiologiques et psychologiques communes aux humains | Langage articulé, symbolisme, arts, religions |
| Comportements instinctifs | Habitudes et aptitudes apprises dans la société |
| Partage avec les animaux (ex. usage rudimentaire d’outils) | Transformation du monde par la pensée et la communication |
| Univers naturel qui préexiste à l’homme | Univers artificiel élaboré par la société humaine |
Tableau reprenant la classification fondamentale pour mieux penser la triple question posée dans l’anthropologie : que vient l’homme chercher dans la nature ? Comment transforme-t-il cette nature ? Quels signes culturels identifient précisément l’humanité ?
Ce tableau montre que la culture ne se limite pas au matériel, mais inclut des systèmes symboliques complexes qui structurent l’existence.
Pourquoi le langage articulé opère la frontière décisive entre Nature et Culture
La fabrication d’outils a longtemps servi pour définir la culture. Pourtant, Lévi-Strauss critique cette vision : certains animaux montrent des capacités à fabriquer ou utiliser des objets rudimentaires sans que cela signifie qu’ils possèdent une culture au sens humain. Par exemple, certains primates utilisent des pierres pour casser des noix.
Le véritable saut, selon Lévi-Strauss, réside dans le langage articulé : un système de signes conventionnels permettant de transmettre des idées abstraites et complexes au sein d’un groupe social. Ce langage doit pouvoir être traduit dans notre propre langue pour garantir un échange intersubjectif rénovant la conscience humaine.
Le langage est le vecteur exclusif qui active la dimension symbolique de la culture, instaurant des normes, des valeurs et des récits qui dépassent la simple survie biologique. C’est ce qui permet de distinguer les sociétés humaines de tout autre être vivant.
Le passage à la culture s’effectue donc par le biais d’une capacité cognitive et communicative singulière, un trait anthropologique fondamental, rassemblant un groupe autour de conventions et d’un sens partagé.
Exemples anthropologiques montrant la ritualisation de la Nature en Culture
Les sociétés humaines, quelles que soient leurs formes, traitent la nature selon des règles permettant de la symboliser et de l’intégrer à la vie sociale. Par exemple :
- Dans le totémisme, certains animaux ou végétaux deviennent des symboles de clans, incarnant des valeurs et des interdits. Cette transformation de la nature en emblème social illustre la structuration symbolique propre à la culture.
- La mythologie souvent oppose des éléments naturels sous forme d’oppositions binaires : soleil/lune, vie/mort, cru/cuit. Ces récits donnent une cohérence à la vision du monde et créent des repères communs.
- Les rituels agricoles ou de chasse, codifiés selon des calendriers et des croyances, montrent comment la technique matérielle est enveloppée d’une dimension symbolique culturelle indispensable à la cohésion sociale.
Ces exemples attestent la construction culturelle qui s’appuie sur la nature sans s’y réduire, en organisant un sens partagé et une représentation abstraite d’un monde vécu chaque jour.
Lévi-Strauss montre qu’en dépit de variations, toutes les cultures maintiennent cette dynamique de médiation entre nature et société, par des formes structurales semblables.
Quelle différence fondamentale Lévi-Strauss établit-il entre nature et culture ?
Il distingue la nature comme héritage biologique inné et la culture comme ensemble appris de coutumes, langage et symboles transmis socialement.
Pourquoi le langage articulé est-il un critère décisif pour définir la culture ?
Parce qu'il permet une communication complexe et symbolique qui dépasse l’usage d’outils et marque le saut vers la culture humaine.
Qu’est-ce que le totémisme dans la perspective de la nature et de la culture ?
Un système où des éléments naturels deviennent des symboles sociaux et rituels, illustrant la ritualisation de la nature en culture.
Lévi-Strauss considère-t-il la fabrication d’outils comme exclusive à l’humanité ?
Non, il note que certains animaux fabriquent des outils, mais sans la dimension symbolique du langage, cela reste inscrit dans la nature.
Comment la structure binaire éclaire-t-elle l’analyse du rapport nature-culture ?
Elle met en évidence des oppositions fondamentales (ex. cru/cuit) qui organisent la pensée mythologique et sociale pour donner sens au monde.